随卦，由下卦“震”与上卦“兑”组成，震为雷，象征动；兑为泽，象征悦。雷动于泽下，泽随雷而漾，雷依泽而鸣，二者相感相应、和谐相随，其寓意是“随从”。随卦《彖辞》感慨“随时之义大矣哉”，一语道破“随”的精髓全在“应时”——随从非一成不变的姿态，而是需依循时势、情境灵活调整，此中智慧，于处世、成事而言，分量极重。
随卦的卦辞是：“元亨，利贞，无咎。”“元亨”，意为大为亨通，象征“随从”之事本就蕴含顺遂之理；“利贞”，则强调此事唯有坚守正道，方能得福；“无咎”，即无有灾祸，是针对“利贞”说的，意思是，随从的目的要正，随从的人要正，才是无咎的，否则不仅无利，反而有害。
随从，包含两层意思。其一，是“自己随从别人”；其二，是“别人随从自己”。从卦义上看主要是自随从别人。只有谦逊地“随从别人”，才能赢得别人的真心“随从”。
人立于世间，从不是孤立存在的个体，无论是日常起居的生活琐事，还是建功立业的宏图伟业，都离不开与他人的互动、协作，更离不开对时势、规律的顺应。试想，若一个人自视甚高，凡事皆以自我为中心，不愿听从他人的合理建议，不肯遵循事物发展的客观逻辑，处处彰显“我即真理”的傲慢，那么他终将被众人孤立，被时代抛弃，纵有天大的抱负，也只能沦为空想，终究一事无成。反之，若能懂得“随人”之理，在该低头时低头，该倾听时倾听，该协作时协作，便能借他人之力、顺时代之势，为自己的前行铺平道路。由此可见，“随”并非懦弱的妥协，而是一种清醒的处世智慧，是成就事业、顺遂生活的必经之路，故卦辞言其“元亨”，实乃至理。
但“随人”并非毫无原则的盲从，卦辞中“利贞”二字，正是对“随”的底线与准则的明确界定。若为了一时的利益，或为了达成某种目的，违背良知、偏离正道去“随从”他人——或是追随奸佞之徒行不义之举，或是附和错误主张酿不良后果，那么即便暂时获得些许好处，最终也必将引火烧身，招致“咎害”。唯有坚守正道的“随”，才是真正的“大亨通”，才能行得稳、走得远，真正实现“无咎”。
从随卦的卦象与爻位中，我们更能清晰解读出“随人”的核心要义——放低自己。下卦震为阳卦，上卦兑为阴卦，按照常理，阳刚之卦本应居于阴柔之卦上方，象征阳刚主导阴柔；但随卦中，阳卦“震”却处于阴卦“兑”之下，形成“阳随阴”之象。再看六爻的排布：初九（阳爻）居于六二（阴爻）之下，九五（阳爻）虽为君位，但亦居于上六（阴爻）之下，构成了“刚随柔”的格局。
这种“阳居阴下、刚随柔”的卦象，正是《周易》通过象数传递给世人的深刻哲理——以贵下贱，以刚下柔。身份尊贵者，能主动放下身段，屈居于地位相对低微者之下；性格刚强者，能收敛锋芒，甘愿顺应性情柔和者之意。这并非卑微，而是一种大智慧、大格局。试想，若想随从别人，却自视甚高、牛皮哄哄，摆出一副盛气凌人的姿态，人家会让你随吗？假如一个老总的儿子去拜师傅，如果不放下小总的架子，没有个谦恭的态度，师傅会真心带他吗！反之，如果你是一个领导，若能主动放下领导的架子，真心实意的去联系群众，尊重群众，倾听群众的呼声，尊重群众的意见，热情地服务群众，必能赢得群众的信任和拥护，推动事业的发展。
古往今来，深谙此道者，多成大事，这正是彖辞中说的“随时之义大矣哉”的生动印证。
三国时期的刘备，虽为汉室宗亲，却在颠沛流离之际，放下“皇叔”身段，为求诸葛亮辅佐，三顾茅庐。他不顾身份差异，在诸葛亮的茅舍外耐心等候，虚心求教天下大势，正是以“贵下贱”的姿态，用真诚与谦逊打动了诸葛亮，最终赢得这位“卧龙”的毕生追随，为蜀汉基业奠定了根基。刘备的“随”，是审时度势后的主动放下，既随从了贤才的节奏，也赢得了贤才的随从，完美诠释了随卦“元亨”的要义。
晚清名臣曾国藩，亦深谙“随人”之智。他虽身居高位，却从不刚愎自用，反而时常放下架子，虚心听取下属的意见。在湘军组建初期，他多次召集将领议事，哪怕是职位低微的幕僚提出的合理建议，他也会认真采纳，甚至在决策失误时，主动向下属承认过错。这种“以刚下柔”的姿态，让湘军上下一心、凝聚力极强，最终成为平定太平天国运动的核心力量。曾国藩的“随”，不是无原则的退让，而是坚守“利贞”正道下的放低身段，既借众人之力成就了功业，也赢得了下属的真心拥戴。
反观那些不懂“随人”、不肯放低自己的人，往往难成气候。历史上，不少君王自视“天子”，高高在上，不愿“随”民心所向，不听贤臣劝谏，最终落得众叛亲离、国破家亡的下场。
还有一点，有必要再强调一下，就是随人要正。两个含义，随人的目的是正道的，随的人是正道的。如果你随人的目的是做贼，你学成了，也就离监狱不远了。如果你随的人是贼人，又怎能走上正道呢！
可见，“随人”的要义，从来不是盲目跟从，而是随从正道、随从贤善，这样才能“元亨，无咎”，在生活与事业中收获顺遂与成功。