海东省，定海城新设的“明理堂”内，炭火微温，窗外细雨润物无声。堂下坐着数十名遴选出的归化民子弟，以及少数面露思索之色的原武士、神官。台上，一位来自中原的大儒，姓陈，正与一名聪慧好学的年轻归化子弟，名为和泉一郎的，进行着一场关乎天地本源的问对。此情此景，正是吴用、朱熹推行深层教化，意图为创建适应海东的“天理教”奠定理论根基。
和泉一郎（拱手，面带困惑）：“先生，常闻宋儒讲‘理’、‘气’、‘诚’，谓之为天地根本。然此等概念，虚无缥缈，弟子愚钝，如何能见？如何能循？”
陈先生（含笑颔首，神色温和）：“善哉此问。汝且看这堂外细雨，檐下青石。吾与汝层层析之。”
“夫天地之间有理有气。此乃宇宙构成之两大端绪。” 他伸出一指，虚点空中，“理也者，形而上之道也，生物之本也。 譬如这雨水自天降，其必然向下，滋润万物而非上涌，此乃水之‘理’；春日花开，秋日叶落，四时有序，此乃季节之‘理’。此理无形无象，不可触摸，却是万物生成、运行之根本法则，是为‘道’。”
他再指堂内梁柱、几案，乃至众人自身：“气也者，形而下之器也，生物之具也。 构成这梁柱之木料，几案之竹材，乃至吾等之身体发肤，皆由‘气’凝聚而成。气乃构成一切有形质之物的材料、能量，是为‘器’。”
“是故，” 陈先生总结道，“是以人物之生，必禀此理然后有性，必禀此气然后有形。 人之所以为人，禀受了仁、义、礼、智之‘理’，故有恻隐、羞恶、辞让、是非之‘性’；同时禀受了清浊厚薄不同之‘气’，故有美丑、贤愚、寿夭不同之‘形骸’。”
和泉一郎（若有所思）：“如此说来，理为性之本，气为形之具。然先生，这‘气’弥漫天地，有时可见如云烟，有时却无形无影，譬如我等呼吸之气，出入无间，它究竟是何状态？与‘虚空’有何关系？”
陈先生（赞许地点头）：“问及要害矣。汝所谓虚空，并非绝对之无。空虚者，气之量；气弥纶无涯而希微不形。则人见虚空而不见气。” 他环指四周，“此堂宇之内，汝我之间，看似空无一物，实则充满希微之气，弥漫遍布，无有边际，只因极其精微而不显形状，故人眼见之为虚空罢了。”
“故而，” 他断然道，“凡虚空皆气也！ 气之状态有二：聚则显，显则人谓之有；散则隐，隐则人谓之无。 譬如水汽，聚则为云为雨，人皆见之曰‘有’；散则化为水汽混于大气，无形无影，人便谓之‘无’。然其本体，未尝片刻消亡。”
陈先生目光炯炯，看着和泉一郎，也扫过台下所有凝神倾听的学子：“由此可知，这充斥宇宙、聚散变化之气，是真实不妄的存在。故曰：太虚一实者也。 既然这宇宙本体是真实无妄的，那么，故曰‘诚者天之道也’！”
他再次强调：“诚也者，实也！实有之，固有之也！ 非是外力强加，非是幻化假象，乃是宇宙本身真实固有的本性（无有弗然而非他有耀也）。这真实无妄的‘诚’，便是天道运行的根本法则！”
陈先生将话题引回开端，完成了一个循环论证：“是故，吾等再言：天地之间有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理然后有性，必禀此气然后有形。 而这一切的基石，便是那真实无妄的宇宙本身——太虚一实者也，故曰‘诚者天之道也’！”
他最后肃然道：“明此理气实诚之道，便知吾辈性命之源，言行之则。遵循天理（诚），涵养正气，便是人生之正途。以此心此理推而广之，敬天爱人，各安其分，则家庭和乐，社会有序，天下可臻于至治。这便是吾等欲倡之‘天理教’之根本要义，非为崇拜某位具象之神灵，乃是引导世人，认知、敬畏并践行这真实无妄、至高无上的天地之理、诚之道！”
一番深入浅出的问答，将抽象的理、气、诚、太虚等概念，与日常所见所感紧密联系起来。堂下众多海东学子，虽未必能立刻全然领悟其中深奥，但那“宇宙实有”、“天理真实不妄”的观念，却如种子般，悄然植入了他们的心田。这为未来“天理教”在海东的传播，奠定了最初的、也是至关重要的哲学基础。